20140301

Jenayah Sebagai Kesalahan Terkongsi Masyarakat

Katakanlah, seorang lelaki yang tinggal dalam suatu kalangan masyarakat melakukan jenayah membunuh; apakah jenayah yang dilakukannya itu jenayahnya sahaja, atau jenayah seluruh masyarakat? Saat kita menyanjung kepentingan peranan masyarakat untuk membentuk peribadi hebat, bolehkah kita meletakkan pertuduhan kepada plaintif serupa berkenaan kecacatan peribadi manusia culas khianat?

Kuasa masyarakat terhadap pembinaan akhlak anggotanya sukar dibayangkan, sebagaimana ia sukar dinafikan. Sebagai suatu maujud yang lahir dalam kalangan masyarakat, seorang manusia tidak mempunyai kekuatan apapun untuk menghindari yang didedahkan oleh masyarakat. Ia seperti sebuah span dalam sebaldi air; pada mulanya ia langsung tidak boleh memilih yang mana hendak ia serap.

Sebilangan orang akan berhujah, nanti apabila akalnya sudah matang, seorang manusia akan mampu merubah kenyataan ini. Kepada golongan ini sayugia diingatkan, kematangan yang nanti membentuk kesedarannya itu sendiri adalah hasil pendidikan implisit massa (social conditioning). Lantaran hal tersebut, kesedaran untuk berubah itu jua hasil penyikapan yang dijalankan masyarakat.

Hatta, andai kesedaran seseorang pun hak milik masyarakat – dalam erti kata ia mempunyai kuasa dan autoriti ke atas kesedaran seorang manusia – maka mustahil untuk kita menafikan pengaruhnya ke atas tindak-tanduk lazim sosial. Lebih dari membentuk peribadi, masyarakatlah penetap norma, penghukum enigma dan pembekal faktor-faktor keberkekalan atau kepupusan nilai seseorang.[1]

Barangkali inilah yang menyebabkan Jean-Jacques Rousseau pusing lagi pening terhadap masyarakat. Ia membelenggu seseorang kepada norma yang hanya digemari komunitinya, sambil dipersendakan dengan ilusi bahawa individu tersebut punya autoriti. Definisi kebebasan pun, banyak kali kita merujuk kepada definisi yang diterima pakai oleh khalayak, dan segan dalam mempersembahkan versi kita sendiri.

Kembali kepada persoalan awal – apakah boleh disalahkan masyarakat saat seorang manusia melakukan kesalahan – pentakrifan masyarakat itu sendiri memberi jawapan. Marilah kita bersetuju, masyarakat adalah sejumlah manusia yang sudi tinggal di dalam suatu wilayah yang sama, di bawah perundangan sama serta saling  bekerjasama demi menjaga kepentingan awam ketimbang kepentingan peribadi.

Andai definisi ini diambil, yang mengekori adalah kenyataan seorang individu itu sebahagian daripada masyarakat. Melalui kefahaman derivatif ini, kesalahan jenayah seorang manusia adalah kesalahan sebahagian masyarakat; terpaling kurang pun, bahagian masyarakat yang menyebabkan perbuatan jenayah dilakukan dan yang tidak menghalang perbuatan jenayah, meskipun mempunyai autoriti.

Kes jenayah seperti pembunuhan dan pembuangan bayi adalah mutlaknya kesalahan suatu anggota masyarakat (penjenayah); implisitnya, kesalahan sebahagian masyarakat dan secara amnya kesalahan seluruh warga. Keadaan masyarakat yang bersifat sambalewa dalam memandang isu jenayah seperti suatu tindakan meredai seterusnya membenarkan jenayah yang dilakukan oleh salah seorang anggotanya.

Apabila kita selak buku sejarah dan merenung tindak-tanduk masyarakat Viking, Mongol, Arab Jahiliyah atau bangsa-bangsa gasar lain, dilihat sebahagian jenayah adalah kegiatan norma boleh diterima oleh mereka (acceptable norm). Dalam bangsa Arab pra-Islam, tidak timbul isu moraliti saat seorang lelaki menanamkan anak perempuannya. Bahkan yang mempersoalkannya boleh dianggap penjenayah.

Dalam kes pembuangan bayi, walaupun masyarakat kita tidak meredai perbuatan sedemikian, sikap enteng kebanyakan kita terhadap kegiatan maksiat para remaja menjadikan ia sebagai tindakan boleh terima (acceptable conduct). Jenayah buang bayi adalah natijah penerimaan tindakan atau norma terbabit. Kesimpulannya, pembuangan bayi itu adalah jenayah yang dilakukan [sebahagian] umat.

Pun begitu, tidak adil untuk kita meletakkan sepenuhnya beban kesilapan di atas bahu masyarakat[2], atas beberapa alasan. Pertama, terdapat sahaja di luar sana warga masyarakat yang berhabisan menentang norma bermaksiat (kita tetapkan jenayah pembuangan bayi sebagai sampel jenayah). Golongan daie, ustaz, pelaksana gerakan nahi mungkar tidak boleh dimasukkan dalam kandang plaintif.

Sangat mengganggu fikiran kami apabila terpaksa menerima hakikat – kalau kita menyalahkan masyarakat seluruhnya – para mualim yang mengajarkan Al-Qur’an dan hadis sebagai termasuk dalam golongan bersalah. Oleh itu, kami menstrukturkan semula definisi pelaku jenayah sebagai ‘mereka yang menerima norma bermaksiat, mereka tidak menghalangnya dan mereka yang bersubahat mengenainya’.

Alasan kedua adalah kehadiran suatu esensi individu yang lahir daripada fitrah kebinatangan manusia (al-fitrah al-haywaniah atau carnal dimension atau Self mengikut Nietzsche) yang berada di luar kawalan masyarakat, biar sehebat mana pun kapasiti masyarakat sebagai penabur benih pendidikan mahupun kejahilan. Kebuasan fitrah karnal ini hanya boleh dikenderai individu tersebut, berasaskan keimanannya[3].

Ini menjelaskan wujudnya kes-kes jenayah dalam negara paling ketat sekali undang-undangnya seperti di Emiriyah Arab Bersatu, atau kehadiran manusia shafawiy (terpilih; agung) dalam masyarakat yang paling binasa akhlaknya., sebagaimana para nabi, ulama, dan manusia yang mempunyai tantanan moraliti yang unggul. Di sini, terlihat kepentingan keimanan atau moraliti per individu dalam strata masyarakat.

Kesimpulannya, sesiapapun tidak boleh sesuka hati memberi jurisdiksi bahawa jenayah yang dilakukan seseorang sebagai jenayah yang dilakukan seluruh masyarakat (“tangan seorang penjenayah yang menikam adalah tangan masyarakat sekelilingnya yang berdarah”). Perlu diadakan pengecualian untuk segelintir komuniti yang tidak meredai atau menentang perbuatan jenayah yang dimaksudkan.

Sungguhpun begitu, wajaran saham jenayah masih dimiliki masyarakat. Yang menjadi persoalannya adalah siapa, iaitu bergantung kepada sikap bahagian masyarakat tersebut terhadap perbuatan jenayah yang dimaksudkan. Siapa yang melabur (memberi keredaan) dialah yang mengaut hasilnya (dosa). Cuma yang menyedihkan, terkadang golongan anti maksiat turut menderitai kesannya.


[1] Kerana inilah, hukuman Tuhan dilihat sangat berupaya dalam menyelesaikan permasalahan manusia
[2] Kami tidak suka mengambil posisi ‘kerana nyamuk seekor, seluruh kelambu dibakar’. Pada mulanya inilah pendirian kami, namun selepas beberapa masa merenung, ia posisi yang jelas tidak absah.
[3] Bahkan filsuf agnostik seperti Herbert Spencer dan Voltaire mengiktiraf kepentingan beragama dalam membentuk manusia yang bersifat autoritatif.

No comments:

Post a Comment