Proses Melawan Hasil

Tidakkah aneh, bereksperimen lebih menghiburkan berbanding mendapatkan keputusannya? Menguli dan mengadun tepung lebih membawa keseronokan berbanding mengunyah kuihnya? Membaca ayat berbanding mencapai titik noktah penghabisannya lebih membawa kegembiraan? Atau berjalan kaki ke rumah saudara-mara lebih bagus rasanya berbanding sampai ke pintu rumah mereka?

Michael Folley dalam bukunya ‘The Age of Absurdity’ menegaskan, dunia sudah semakin mengarut. Wahana yang sepatutnya menyampaikan kita kepada destinasi yang dimaksudkan, kini menjadi maksud yang selama ini dicari-cari. Membeli-belah adalah untuk menikmati rasa euforia membeli-belah, bukan untuk membeli kasut sukan, baju baharu, seluar dalam dan sebagainya.

Menurutnya lagi, untuk mencapai kebahagiaan dalam dunia serba rumit sekarang bukanlah dengan mengundur diri dari dunia ini, tetapi merangkul kemengarutan dunia ini dengan jiwa yang tidak berpengaruh dengannya. Melarikan diri bahkan akan mendekatkan lagi manusia dengan perkara yang ia cuba lari, dan kalau menurut Kant, tidak sejalan dengan moraliti.

Marcapada, kita hidup dalam dunia yang serba dinamik, dengan maksud dua objek hampir serupa semakin melarut sempadan maksud antara keduanya. Kalau rumah diertikan sebagai tempat mengecap bahagia, maka pejabat menjadi rumah baharu, kerana rumah bagi manusia moden hanyalah tempat melepas geram penat, mengeluh dan berkabung atas kepenatan seharian berseronok dengan rakan-rakan sepejabat.

Samalah di sekolah. ‘Sekolahku Syurgaku’ yang diconteng besar-besar pada dinding sekolah telah menjadi doa yang dikabulkan. Murid-murid berbahagia di sekolah di dalam lingkungan teman-teman, dan di rumah, mereka bertelingkah dengan ibu bapa, menghadap komputer di dalam bilik melayari entah apa. Sekolah meragut gelaran ‘syurga’ buat rumah.

Tatkala semua perasaan bersumber kepada proses – eksperimen, penerokaan, pengalaman melancong – maka produk sepatutnya sudah jadi destinasi kuno. Pencarian makna itu sendiri, menurut Folley, adalah makna pencarian. Namun dalam masyarakat kita, berlaku keterbalikan yang melimpahkan lahar penderitaan, melahirkan manusia yang penat lelah dan tidak henti-henti gundah-gulana.

Sedang masyarakat Barat mulai menyedari kebahagiaan adalah pada proses dan bukan produk, masyarakat kita (perhatian khussu kepada ibu-bapa) terburu-buru mengejar gred (produk). Anak-anak para pelajar dibelikan buku ramalan peperiksaan supaya mereka menguasai teknik menjawab yang betul, atau menghafal jenis serta bentuk soalan yang akan ditanyakan untuk soalan ini dan itu.

‘Keprihatinan’ kerajaan dan panel penulis untuk “mempermudah pembelajaran” menjadi suatu yang ironis, saat proses pencarian ilmu yang sepatutnya panjang dan menyakitkan dipendekkan. “Yang penting mendapat gred tinggi, untuk kebahagiaan kamu!”, sedangkan – seperti yang disebutkan – proses itulah sumber kepada kebahagiaan, bukan dapatan ilmu.

Di sekolah pun sama, proses dipotong singkat dengan pengedaran soalan ramalan. Suapan maklumat menjadi trend pengajaran yang tidak lapuk. Sesetengah pakar pendidikan ada mengutuk sistem ini, dengan mengemukakan sistem baharu seperti konstruktivisme dan inkuiri, namun akhirnya, keputusan peperiksaan (produk) jualah ukuran kebijaksanaan mutlak murid.

Hal yang sama dialami oleh bidang komunikasi. Proses sosialisasi yang sebelum ini mengambil masa puluhan sesi perbualan kini diringkaskan dengan laman web sosial. Dengan mudahnya kita mengongsikan apa yang kita rasa, apa yang kita fikir (kalaupun berfikir) dan apa yang kita suka lakukan. Nikmat bercerita di tepi laut kini mitos dan dongeng orang tua-tua.

Sungguh teknologi telah mempercepatkan kita kepada destinasi ekstrinsik, yang dengan begitu, menghapuskan proses yang “panjang, memakan kos dan sukar”. Tanpa kita sedari, dengan memadam proses tersebut, kita memadam jalan ke arah kebahagiaan. Jadilah kita manusia yang punyai ramai kawan, namun masih tiada sahabat tempat meluahkan rasa.

Dengan menyingkirkan proses yang “panjang dan sukar”, generasi kita tidak terbiasa kepada kesukaran (juga menurut Folley, salah-satu aspek kebahagiaan). Mereka jadi keturunan yang lembik dan lemah, walaupun dengan sedemikian banyaknya ilmu di kepala. Sudahlah hidup dalam luka penderitaan, malah diperahkan limau ketidakmampuan hidup bahagia lagi.

Yang anehnya, untuk sesuatu proses dihayati lantas dinikmati, ia harus mempunyai destinasi. Destinasi adalah gambaran produk yang ingin kita capai untuk tujuan praktikal, tempat persinggahan mengisi semula diri dengan tenaga. Tanpanya, proses akan kelihatan sia-sia, tiada hala tuju dan lebih ditakuti, kita akan lemas dalam hedonisme yang walaupun membahagiakan, mengarah ke jalan jahanam.

Dalam penerokaan sains di Barat hal ini berlaku. Syed Naquib al-Attas dalam ‘Islam: The Concept of Religion and Foundation of Ethics and Morality’ mengatakan, itulah yang dideritai orang-orang Barat (yang mulai berpaling kepada Konfusionisme dan Buddhisme). Penerokaan saintifik Barat tidak lebih suatu upaya membalas dendam atas sekatan sains empirik selama berkurun, dan ekspresi tekanan dalaman yang tiada hentinya.

Proses pengkajian sains yang tiada tujuannya memang menemukan mata air kebahagiaan yang tak terhingga, namun untuk menjalankan proses ini ia memerlukan tenaga. Maka, walaupun orang-orang Barat bahagia, mereka tersenyum dalam kepenatan yang dihidapi sejak berabad lamanya, dan untuk berabad tahun lagi.

Senario ini membentuk suatu keadaan di mana natijah kebahagiaan yang diperoleh melalui proses tersebut digunakan semula sebagai bahan api untuk keberterusan usaha pengekalan proses tersebut. Seperti Sisyphus yang diperintahkan dewa menggolek batu menaiki lembah yang tiada titik henti, orang-orang Barat hidup dalam derita proses yang menyakitkan sampai mati.

Kerana itulah ramai orang-orang Barat semakin ghairah mengkaji bidang kejiwaan, bilangan guru batin dan ahli kaunselor semakin membiak di sana. Mereka sedang mencari destinasi jelas yang dengannya kebahagiaan menjadi sesuatu yang berdestinasi. Macam-macam institusi pemikiran spiritualisme mengambil tempat, semuanya gagal menemukan jawapan jelas.

Meskipun proses – bukan destinasi – adalah sumber kebahagiaan, ia juga menyedut tenaga manusia yang akhirnya menjadikan manusia tersebut tidak bermaya untuk meraikan kebahagiaan. Gerakan baharu spiritualisme diharapkan oleh bangsa Barat mampu membekalkan mereka dengan makna, erti dan tujuan yang akhirnya mengepam tenaga yang tidak putus-putus.

Dan bukankah Allah SWT pernah berfirman, “Sesungguhnya dengan mengingati Allah, hati menjadi tenang?”